“上善若水”语出《老子》第八章 “上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

” 老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。

尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。

一曰守拙。

水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。

可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。

此等宁静和达观，是很多人难以企及的。

这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。

二曰齐心。

水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。

因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。

三曰坚忍。

水至柔，却柔而有骨，信念执著追求不懈，令人肃然起敬。

九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇；浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

四曰博大。

“海纳百川，有容乃大”。

水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。

它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。

它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。

它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。

五曰灵活。

水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。

它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。

它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。

它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。

水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。

六曰透明。

虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。

它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。

惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。

人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。

七曰公平。

水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。

倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。

人若以水为尺，便可裁出长短高低。

当然，以上只是水的部分优秀品格，还不是全部。

但是，不论水有多少值得我们学习的东西，其最根本的就是一条：“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。

“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。

” 至于厚德载物，什么是“德”，其实很简单。

帮助别人要求回报，叫做交易。

帮助别人不要求回报，就叫做“德”。

如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。

再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。

而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。

但是老子认为这还不够。

老子接下去说，处众人之所恶。

有一句话叫人往高处走，水往低处流。

人所恶的是什么呢？是低位。

所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。

所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。

如果能做到这些你就“几于道”。

也就是获得了接近于道的处世方式了。

补：老子云：上善若水，水利万物而不争。

孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不 平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。

水有这些好德处，所以君子遇水必观。